Le cohen n’écrira, ni sur une planche, ni sur du papier, ni sur de la peau fendue, difqera mais sur un rouleau de parchemin, selon les mots (ibid.): dans un livre; il n’emploiera pour écrire (86)Cf. ns de l’encre. en (Gitin 2, 3), on trouvera une autre dénomination arabe pour le mot encre., ni de la gomme (gummi), ni du vitriol, calcanqon ni aucun autre corrosif aux traces persistantes, mais avec de l’encre (87)Sur ce mot Maïmonide donne d'interressantes descriptions des compositions de l'encre. En (Gitin 2, 3), on trouvera une autre dénomination arabe pour le mot encre., puisqu’il est dit (ibid. 23): Il effacera…, il faut donc que l’écriture soit aisée à effacer.

Levi b. Sissi demanda devant Rabbi: est-ce que le rouleau de parchemin en vue de la femme soupçonnée d’adultère, rend impures les mains qui le touchent, à l’instar des autres rouleaux sacrés (88)Mishna, (Kelim 15, 6)Ê; Yadayim 3.? C’est une question grave, dit Rabbi (et j’en ignore la solution). Selon moi, dit R. Yossé, ce n’est pas l’objet d’une question: les Rabbins ont prescrit que les livres sacrés rendent les mains impures par leur contact, c’est à cause de la sainteté des rouleaux; tandis que celui-ci est destiné à être effacé (n’est pas consacré). -Précisément, fut-il répliqué, parce que ce rouleau est destiné à être effacé plus tard, est-il en principe considéré comme sacré, ou non?

– Combien de lettres devront être écrites d’une façon défectueuse (selon le mode défendu par notre Mishna), pour que le rouleau ne puisse pas servir, et que l’on soit coupable d’avoir effacé inutilement le nom divin? R. Hanin a enseigné que, selon l’école de Shammaï, une seule lettre écrite indûment rend le rouleau impropre au service; d’après l’école de Hillel, il faut au moins deux en ce cas. Ces derniers ont pour motif, dit R. Ila, que l’on doit avoir pu écrire les deux lettres (abrégé du nom divin). R. Judan demanda: si, au lieu d’écrire le rouleau d’après un texte biblique exposé devant lui, le prêtre l’a tracé de mémoire, cet écrit est-il valable? D’autre part, si au lieu d’effacer à l’eau le nom divin inscrit dans cet acte, le cohen l’efface avec de la terre, est-ce un acte valable? (Questions non résolues). De même sui au fur et à mesure que chaque lettre est écrite on l’efface, qu’en est-il? (Question non résolue). On a enseigné que R. Eléazar b. Shammouà dit: on ne doit pas écrire ce rouleau sur une peau d’animal impur (89)Cf. J., (Megila 1, 11).. - Mais, objecta R. Simon, puisque ce rouleau est destiné à être finalement effacé, pourquoi ne pas l’écrire sur une peau impure? -C’est que, dit R. Eléazar b. Simon, les paroles de R. Eléazar b. Shammoua paraissent plus justifiées que celles de mon père; car, il peut arriver que la femme refuse de boire l’eau d’épreuve, à la suite de quoi, on devra enterrer le rouleau écrit, et l’on se trouverait laisser enfoui le nom divin écrit sur une peau impure.

Puisqu’au sujet de la femme soupçonnée, il y a le mot libelle (Nb 5, 23), et que le même terme est reproduit au sujet du divorce (Dt 24, 1), comment se fait-il que, pour le divorce, les sages prescrivent seulement d’employer, à cet effet, une matière première quelconque détachée du sol (90)V. J., (Eruvin 1, 7) Ê; (Gitin 2, 3) ( 44b).; tandis qu’ici, ils exigent l’emploi de l’encre? Il y a cette distinction à noter qu’ici, il est dit ''sur un livre'' (comme l’est le rouleau sacré du Pentateuque).

Par l’expression il écrira (Nb 5, 23), on eût pu croire qu’il est loisible d’employer, outre l’encre, soit de la couleur, soit de la gomme, soit du vitriol; c’est pourquoi il est dit (ibid.): il effacera. Est-ce à dire qu’à cet effet on peut employer une liqueur, ou du jus de fruit? C’est pourquoi il est dit d’abord: ''Il écrira''. Donc, l’écriture devra être susceptible d’être effacée; et, pour cela, il ne faut pas employer de vitriol (dont la trace est indélébile). Mais n’a-t-on pas enseigné qu’au besoin (à défaut d’acte à part), si l’on a effacé les versets relatifs à la femme soupçonnée dans un rouleau complet de la loi, la cérémonie est valable? (Or, cette encre ordinaire ne contient-elle pas du vitriol?) -On peut répondre à cela par l’enseignement que l’on a énoncé au nom de R. Meir: aussi longtemps que nous avons étudié auprès de R. Ismaël, nous avons eu soin de ne pas mêler de vitriol à l’encre (on peut admettre que ce cas a eu lieu pour le rouleau sacré en question).

Sur quoi la femme répond-elle deux fois Amen? Elle le dit pour l’imprécation, et le répète pour l’exécration. Autrement dit, elle affirme (dit Amen) aussi bien au sujet de cet homme (défendu par le mari), que pour tout autre homme; elle dit vrai de n’avoir pas eu d’inconduite, sous peine d’être atteinte par l’eau, ni comme fiancée, ni comme femme mariée, ni pendant qu’elle attendait le mariage avec son beau-frère par lévirat, ni après l’avoir épousé; elle assure ne pas s’être rendue impure; mais si elle était devenue impure (infidèle), ''que les eaux maudites la pénètrent.'' Selon R. Meir, elle dit Amen (déclare) n’être pas devenue impure, ni qu’elle le sera à l’avenir.

R. Eléazar, au nom de R. Yossé b. Zimra, dit: la femme dit une fois Amen, en signe d’acceptation (ou d’adhésion à ce qu’on lui dit), et une autre fois amen sur l’adjuration (91)Midrash sur Psaumes 89 et 106. Ainsi, elle dit amen, ce qui signifie: que ces paroles soient confirmées. La première expression dite amen concerne l’acceptation, la confirmation, en ce qui concerne le soupçon d’adultère (elle consent aux effets de l’eau si elle est impure); la deuxième expression amen concerne l’adjuration, en vertu de ce verset (Jr 11, 5): afin de confirmer le serment que j’ai prêté à vos ancêtres etc. Enfin, l’amen est une simple affirmation, comme il est dit (1R 1, 36): Benaïa b. Joïada, le prétre, répondit au roi et dit: amen (c’est vrai). R. Tanhouma observa: si l’on voulait déduire l’adhésion à l’adjuration par le terme amen du verset de Jérémie, la déduction serait nulle (92)Cf (Shevuot 8,2). Il est préférable, pour cette déduction, de recourir à ce verset (Dt 29, 11): afin d’entrer dans l’alliance de l’Eternel ton Dieu et dans son adjuration; or, ce dernier terme n’est autre que le serment, comme il est dit (Nb 5, 21): alors, le prêtre adjurera la femme par le serment d’imprécation.

D’où sait-on qu’il y a transmission de serment (93)(Yebamot 1, 1) au sujet d’un interdit? On l’apprend des règles relatives à la femme soupçonnée, de ce qu’au sujet du verset biblique ''la femme dira: amen, amen'', la Mishna conclut que l’adjuration est aussi bien relative à l’homme interdit par la jalousie du mari, qu’à tout autre homme. On sait ainsi qu’il y a transmission, pour des questions sur lesquelles l’adjuration porte (comme d’avoir des relations avec tout autre homme); mais, qu’en est-il pour des questions qu’il est impossible de prévoir dans l’adjuration? -On peut résoudre ce point, dit R. Yossé b. R. Aboun, à l’aide de ce que dit la suite de notre Mishna: ''La femme affirme n’avoir pas eu d’inconduite, ni comme fiancée, ni comme femme mariée, ni en attendant le mariage avec son beau-frère par lévirat, ni après l’avoir épousé.'' Or, est-il possible de faire porter l’adjuration sur l’état d’une fiancée, ou d’une veuve qui attend le mariage avec son beau-frère (94)Ci-après, 4, 1, il est dit que celles-ci ne boivent pas l’eau d’épreuve (Shevuot 8, 2).? Et pourtant la transmission a lieu à ce sujet; donc, ici aussi (même pour les objets qu’il est impossible de prévoir dans l’adjuration), la transmission a lieu.

Les uns enseignent: comme cette femme est sujette à l’imprécation et au serment, de même tous ceux qui sont adjurés doivent accueillir l’imprécation et le serment. D’autres, au contraire, enseignent: Cette femme seule est soumise à l’imprécation et au serment; mais tous ceux qui sont adjurés n’y sont pas soumis. On a cru devoir présenter cette objection: On comprend la première opinion, disant que tous les individus adjurés doivent accueillir l’imprécation et le serment, parce que l’on déduit tout des règles au sujet de la femme soupçonnée; mais on ne s’explique pas la seconde opinion, disant que tous ceux qui sont adjurés n’y sont pas soumis; car si l’on déduit des règles susdites la question de la transmission, il convient de déduire du même fait ce qui concerne l’imprécation et le serment. Les uns enseignent: comme cette femme donne l’affirmation Amen, en ses doubles conséquences, tous ceux qui seront adjurés devront subir les mêmes conséquences. D’autres enseignent au contraire: cette femme seule est soumise au double effet de l’Amen, non tous ceux qui sont adjurés. Une objection a été faite: On comprend bien la première de ces opinions, d’après laquelle la femme soupçonnée étant dans la nécessité de dire le double Amen, tous ceux qui sont adjurés subissent les mêmes effets; mais comment expliquer la seconde opinion, d’après laquelle malgré l’obligation du double Amen pour la femme soupçonnée, tous ceux qui sont adjurés n’y sont pas soumis? Puisque la transmission du serment est déduite des règles relatives à la femme soupçonnée, pourquoi en déduire cette question de transmission, et non les effets du double Amen?